一、引言

　　在人类历史上，以儒家文化为基础的中华文明是唯一没有中断过的古代文明。儒家文化及其价值观已经成为中华民族精神的重要因素，那些关于做人、处事和立国的名言早已深入人心，并在潜移默化中传布到社会生活的每个角落。而儒学的发展，也依然影响着一代又一代的中国人的思维。

　　儒家思想诞生于“百家争鸣”时期，它以人为本，重视人们良好的德行，倡导忠孝、正直和完整的人格，是关于社会生活的一系列言行规范。

　　在中国，儒家文化所蕴含的一系列道德准则和伦理规范无处不在。

　　众所周知，儒家思想最基本的理论基础是“性善论”。孟子认为人具有“一种先验的善性”，“人性之善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下。”尽管后来出现了荀子的“性恶论”与之抗衡，但其终究没有被中国人所接受，只是停留在一种学术思想的层面。在“性善论”的基础上，中国儒家文化之国的主要思路就是教育，这也是在当时百家争鸣中独树一帜的。儒家认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，那么治理社会就应该从教育入手，以道德和礼制来教导百姓，劝人们放弃恶习，使得他们自重自爱，心悦诚服，那么社会自然就会安宁了。所以，儒家轻法治，重道德。

　　时至今日，我们仍然可以看到这一理念的体现。中国人注重教育，注重以德感化人。尽管有法律约束人们的行为，但人们的作为大多受一些不成文的规定制约着--社会公德，而且在某种程度上，道德的效力甚至要大于法律。这说明人们在潜意识中已将道德作为行为的准绳和尺度。可见道德意识已深深植入人们心中。在我们的生活中，注重道德的体现无处不在。学生成绩中要包括“德育积分”，老师要重“师德”，医生重中“医德”等等，数不胜数。在对罪犯的处理上，也是坚持教育改造。此外，我国坚持“以法治国，以德治国”的政策，“八荣八耻”更是在道德规范的重视。可见，儒家注重道德的理念已被中国人接受并传承了下来。

　　儒家思想的核心内容是“仁”。它是儒家道德规范之本，是儒家一切理论的出发点。从孟子的“亲亲，仁也”，“仁之实，事亲是也”可以看出，仁爱思想是从家庭血缘亲情引申出来的。这就是说，血缘的亲情之爱乃是“仁”的最深沉的心理基础；“仁”作为道德意识，首先是指“爱亲”之心。即一个人只有首先爱自己的亲人，才会去爱他人。离开了亲情之爱，仁者之爱就成为无根之萍，无本之末。即所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。直至今日，我们尚可闻见“百善孝为先”之类在历始终已流传两千余年的教训；“不孝子孙”成为了最为人们所不齿的一类人。可见儒家的仁爱之根本已经深深地进入了中国人的骨髓，难以磨灭了。

　　“仁”在儒家思想中是一个含义及其丰富的概念。广义的仁是一个全德之辞，几乎可以概括所有的德目；狭义的仁便是五常之一，是以人与人之间相亲相爱的道德情感为主要内涵的代的规范。它是人们处理人际关系使之符合道德要求的情感基础。仁要求人们以人为人，相亲相爱，反映了人对自身的觉醒，对人类的本质的理解，具有浓厚的人道精神。

　　“仁”最重要的影响在于中国人对“人”的态度上。儒家不重武力，而强调仁义道德则是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次的证明其正确性。凡是能够遵守这一法则的，就可以成功；凡是违背这一法则的，必然失败。在当代，一些领导人利用仁德理论来管理企业也取得了成功。儒家平政爱民和举用贤才的政治思想，以“仁”为核心的道德规范和“人为贵”的管理理念，在现在看来，仍在不断的为人们提供智能和启迪。

　　《孟子·梁惠王上》云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。《礼记·礼运篇》云：“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”。

　　儒家的伦理学说要求人们不仅尊重爱护奉养自己的老人，不仅抚养爱护自己的孩子，而且要把别人的老人，别人的孩子当做自己的老人，自己的孩子一样的爱护、奉养和抚养，要求人们“不独亲其亲，不独子其子”。要让人们在年老时有人奉养，以终天年，年轻的时候，社会提供条件来发挥自己的作用，让年幼的未成年的孩子在社会的爱护下成长，鳏寡孤独的老人及有疾病残疾的，皆能有所养。这虽然是一种社会的理想，但也是人们对社会道德的要求，是儒家社会伦理的主张。

　　儒家以“仁”调节人际关系，并使得几千年来中国人的交往几乎都遵循着它当年的步履。儒家认为仁爱是人固有的道德情感，故爱人的根本途径就是推己之仁爱于他人，如今的三岁小儿也都能够说“己所不欲，勿施于人”；而要推己首先必须正己，儒家学者所追求的“君子”之方，已经成为了中国人心目中的为人最高境界；仁不是偏爱，滥爱，一团和气，而必须爱人以德，从而这种“礼”与“义”的准则始终牵制着中国人的一言一行。在以上所有基础上，中国人代代相连，从而建立起了复杂而又和谐的人际关系。

　　儒家自孔、孟起，便有了侧重伦理和侧重道德的差异。孔子更重视“道”，而孟子更重视“志”儒家在伦理教育和道德修养上两个不同路向的发展及争论，对于我们当代的伦理道德建设具有非常重要的启发意义。我们应该意识到伦理建设与道德建设、伦理教育与道德修养是两个既相联系而又有分歧的领域，各有其任务和范围，不可互相替代。只有将伦理教育与道德教育结合起来，才能有效地解决伦理道德领域的问题。

　　孔子在经济方面的伦理思想也是非常高尚的，具有一种人性美的魅力。孔子认为，人生都是追求富贵的，《论语·述而》云：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”这句话的意思是如果富贵是可求的，虽替别人赶车，我也愿意。如不可求，那么就随我的爱好而行事了。《论语·里仁》云：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也，贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”。即如果富贵不是用正当的手段取得的，就不应当享受这种富贵；贫与贱是人人所厌恶的，但如果不用正当的手段去消除贫贱，那么宁愿在贫贱中生活。一个人必须有坦诚的胸襟，不为功名利禄所迷惑，用自己的辛苦和智慧来取得富贵，消除贫贱，这才是最高尚的道德。

　　《述而》亦云：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵于我如浮云”。这句话意为，只吃很简单的饭，喝一些水，曲起胳膊而做枕头睡觉，乐在其中矣。但不义得来的富贵，孔子是绝不会要的，认为像浮云一样。

　　在既得的利益面前，孔子认为应该首先考虑这种利益是否合乎道义呢？《论语·宪问》云：“见利思义”。《论语·季氏》云：“见得思义”。《论语·阳货》云：“君子以义为上”。上面所引的是孔子对义利的看法，他认为利益，包括金钱、名誉、地位等必须以正当的合法的手段取得，否则就是不义的。

　　儒家关于经济道德的思想在当今社会中有重要的意义。儒家主张在义和利问题上要先义后利，在与人的交往上要讲忠信。这些思想在社会的经济和商业发展中有至关重要的作用。当前，中国处在改革开放的经济大潮中。中国社会从计划经济向市场经济转变。在这个伟大的变革中，许多人凭着才干智慧和辛勤的劳动获得了良好的经济效益。但也有人则投机钻营，坑蒙拐骗，给市场带来极大的危害，使国家和人民群众蒙受了巨大的损失，也给社会造成了极大的不稳定因素。在这种形式下，用儒家的经济伦理学说，“见得思义”“见利思义”“君子以义为上”等道德准则去指导规范当前的商业活动对社会的和谐稳定有重要的作用。

　　儒家思想是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。作为中国人，应该汲取历史的教训，既不能妄自菲薄，对其全盘否定，也不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚。新时代的我们，学习儒家文化，要做到温故知新，从传统文化中汲取养分，并在现代社会中的实践中，为期注入新的生命。而儒家文化在此过程中也将得到创新和发展，以展现其超时代的价值。