儒家十分注重个人的自我修养和道德自律，即“修己”，并以此作为修身的基本模式。孔子说“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓。”（《论语·宪问》）修己功夫做得好，内可以持敬，外可以安人、安百姓。孔子认为，修身是一个长期的过程，是一个人毕生坚持不懈的事情。《中庸》云：“君子不可以不修身”。“修身”乃为“天下国家九经之首。”（《中庸》）只有“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”；“身不修不可以齐其家”（《大学》），更何况“治国、平天下”呢。这就是说人只有提高了自己的品德修养，而后才能“齐家、治国、平天下”；从天子至百姓，一律要把自身的修养作为根本。不修己，就不能整治好家族，甚至不能行于妻子。

　　孟子从他的“性善论”出发，提出了一整套“尽心”、“求放心”的修己思想。“尽心”就是尽心官能思的特点，去发现、去扩充内心固有的善端。“求放心”就是要力求找回因不能“寡欲”而丧失的“善性”。可见，“尽心”、“求放心”都是讲究人的内心修养，即“修己”。荀子从“性恶论”出发，提出了“化性起伪”的修己方法。他说：“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义。”（《荀子·性恶》）强调通过人的主观修养和伦理道德的实践，“起礼义，制法度”，使先天之“恶”变为后天之“善”，从而转化人的“恶”的本性，使之符合道德规范。

　　成熟于先秦的儒家“修己”思想在汉代、宋明时期又得到了进一步的发展，尤以宋明理学家最具代表性。如：二程“损人欲复天理”的思想，朱熹“革尽人欲，复尽天理”的思想，陆九渊“修其本心、存心去欲”的思想，王守仁“去人欲，存天理”的思想。这些思想无不强调自我修养和道德自律的重要性。具体地说，儒家修身思想的内容主要体现在内心修养和道德践履两个方面，具体包括“博学”、“正己”、“尚义”、“中和”、“多思”、“慎独”、“重节”、“重行”等方面。

　　一是“博学”。《论语》首句即为“学而时习之，不亦乐乎？”孔子说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂；”（《论语·阳货》）孔子所讲的学，是要求学好礼节，方能立身做人。否则，仁、智、勇、直、刚等品格就要流入弊端。孔子认为人要上进，就必须博学，做到“多闻，择其善者而从之；多见而识之”。（《论语·述而》）孔子还提出了“学而优则仕”的主张，“使之四方，不辱君命。”假如一个人“授之以政，不达；使之四方，不能专对”，（《论语·子路》）就不能为官。孟子提出了“先富后教”的思想。他认为民众富裕之后，还要“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”（《孟子·离娄上》）教化人民，目的是使民众从内心“明人伦”，只要“人伦明于上，小民亲于下，”（《孟子·滕文公上》）政局自当安定，人心自当安宁，社会自当和谐，百姓自当乐业。

　　二是“正己”。《大学》云：“所谓修身，在正其心者”，“欲修其身者，先正其心”，“心正而后身修。”孔子主张为政者要“正己正人”，以身作则，为民众作出表率。他说“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，“不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）他还认为不能把自己的意志强加于人，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。孟子发展了这一思想，他说“君仁莫不仁，君义莫不义”（《孟子·离娄下》）。孟子甚至说“身不行道，不行于妻子。”（《孟子·尽心下》）自己无好的德行，虽在家庭妻子儿女之间，也是行不通的。

　　三是“尚义”。孔子提出了“义以为上”、“仁者安仁”的道德至上论。他说“君子义以为上”（《论语·阳货》），“好仁者无以尚之”（《论语·里仁》），认为道德是至上的。孔子还说：“仁者安仁，知者利仁”（《论语·里仁》），仁者不以仁为手段，而以仁为目的，仁德具有最高价值。汉儒董仲舒提出的“正其义不谋其利，明其道不计其功”的命题受到了后来儒家的高度赞扬。儒家还认为在安仁、利仁的情况下，仁与生并无矛盾。但在一定条件下，生与仁不能两全，便应牺牲生命以实现仁德，这就达到了道德的最高境界。孔子说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）；孟子说“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”（《孟子·公孙丑下》），主张人为了道德理想可以牺牲个人的生命。一个人如果坚持“义以为上”，做到“行义以达其道，”（《论语·季氏》）就可以称得上“君子”了。这个要求不仅仅是义利的偏重取舍问题，还是一种修养工夫和修身之道。

　　四是“中和”。在儒家学说里，“中庸”与“中和”是同一概念，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）中庸之道是天下之大道，既是天地之道，亦是为人之道，是宇宙间最高的道德法则。“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·公冶长》）同时，“中庸”又是一种理性的态度和方法。“执其两端而用其中”、“过犹不及”，强调性情修养应处于不偏不倚、不乖戾的状态，这是君子应有的品德。儒家特别重视“人和”，即人际关系的和谐，缓和人与人之间的矛盾以达到和谐相处。孔子弟子有若说“理之用，和为贵；”（《论语·学而》）孟子曰“天时不如地利，地利不如人和”。（《孟子·公孙丑下》）

　　五是“多思”。孔子说：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·子张》）这里所说的“思”，即思考、反思，是一种内省的修养办法，思的作用在于反省自己的视听言行是否符合道德规范。他还说“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·述而》）如果发现有不符合“礼”的言行，就要“知耻改过”。“过，则勿惮改，”（《论语·学而》）人有了过失，不可畏难而不改，“过而不改，是谓过矣”（《论语·卫灵公》）。有了过及时改正，便是无过；有过而不改，便真正成为过了。

　　六是“慎独”。儒家主张为人应该谨慎，在无人监督时切不可放松道德要求。《中庸》云：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”儒家认为有德行的人应该在别人眼看不到的地方，也是谨慎检点；在别人耳听不到的地方，也是倍加小心。没有比在幽暗之中、细微之处更为显明的。所以一个人独处时更要小心翼翼地按道德规范行事，这是一个人修养的重要方面。

　　七是“重节”。儒家重视人的气节，强调人应该有“苦其心志”、“威武不屈”、“独善其身”的奋斗精神和豪迈气节。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”（《孟子·告子下》）。儒家还认为做人要有独立的人格意志，要讲志气，要有气节。孔子曰“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语·子罕》）。孟子认为人要有大丈夫气概，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）；“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《孟子·尽心上》）修身应在顺境中不腐败，逆境中不动摇，穷乏时要修好自己的善性，显达时要把这种善性扩展到天下，坚持大丈夫的气节，动心忍性，不畏贫贱，不屈威武，不可夺志。

　　八是“重行”。孔子认为君子应该“敏于事而慎于言”（《论语·学而》），“先行其言而后从之”（《论语·为政》）。荀子说：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之”（《荀子·儒效》）。学与行相比较，行更为重要。儒家文化中所说的“行”，主要是从道德修养方面来讲，是一种道德践履活动。他认为人应该言行一致，身体力行，不尚空谈。看一个人，也要“听其言而观其行，”（《论语·公冶长》）看他的行为是否符合道德标准。由于“行”是一种道德践履活动，所以重“行”也就自然而然成了修身的重要内容和方法。