佛教的人生观


 ——磨砖成镜

  在禅宗史上,有一个非常有名的磨砖成镜的故事:

  开元中,有沙门道一住传法院,常日坐禅。师(怀让禅师)乃取一砖,于彼庵前石上磨。一曰:“师作什么?”师曰:“磨作镜。”一曰:“磨砖岂得成镜邪?”(师曰:)“坐禅岂得作佛邪?”(《景德传灯录》卷五)

  怀让禅师认为,要想成佛,靠的不是“坐”,而是“悟”,只要能够悟得佛理,是坐是卧、是立是行,都无关系。怀让认为道一的以坐禅求成佛,犹如磨砖成镜,终身不成。我们不妨也给怀让下一转语:以悟道求成佛,也犹如磨砖成镜,终身不成。在佛教徒中,除了少数禅师在不执著的口实下,成了闲云野鹤般的自由人外,大多是青灯古佛,虚度一生。即便是按照释迦牟尼佛祖的说法,成佛也是一件可望而不可即的事情:

  尔时,世尊见学无学二千人,其意柔软,寂然清静,一心观佛。佛告阿难:“汝见是学无学二千人不?”“唯然,已见。”“阿难,是诸人等,当供养五十世界微尘数诸佛如来,恭敬、尊重、护持法藏。末后,同时于十方国,各得成佛。”(《法华经·授学无学人记品》)

  所谓的“无学”,是指达到相当高的佛学造诣而无须再学的僧人。这些僧人要想成佛,需要多少岁月呢?其数目是无法用我们现有的概念来表达的。把五十个世界磨成小灰尘,那么这些小灰尘的数量能说得清吗?佛祖的寿命十分久长,每一“劫”相当于宇宙天地生灭一次,而佛祖的寿命长达数百、数千、数万、数十万“劫”。一个佛学造诣很高的僧人必需供养五十个世界微尘数的佛祖,然后才能成佛,也就是说,他们必需在无数无数……(我不知道该如何表达这个数目)的轮回以后才能成佛。如果有人告诉我:“你下一辈子会成佛的。”我就一定会感到太遥远,太虚无缥渺了。更何况释迦牟尼把成佛的时间定在遥遥“无期”上!

  其实,僧人是非常苦的。他们为了追求虚无缥渺的来世许诺,不少人过着一种严格禁欲的生活,这实际是对人性的一大摧残。一些高僧也已意识到这一点:

  师(良价禅师)问僧:“世间何物最苦?”僧云:“地狱最苦。”师曰:“不然。”云:“师意如何?”师曰:“在此衣线(僧衣)下不明大事,是名最苦。”(《洞山语录》)

  这里所说的“大事”,自然是为了成佛而自觉禁欲的事情。穿着僧衣,受着戒律的限制,如果不能做到自觉地禁欲,那可是一种比住在地狱中更为痛苦的生活。这应该是良价禅师的亲身体会。

  除了聪明的、以自由适意为生活准则的禅宗大师和以谋利为目的、或无可奈何而遁入空门的人之外,其他那些虔诚的佛门弟子实际上过的就是一种毫无意义的“磨砖”生活。“他生未卜今生休”,他们为了虚无缥渺、难以预卜的来世——一张无法兑现的空头支票而付出了整个的今生。

  当然,换一个角度讲,真正的宗教徒,虔诚的宗教信仰会使他们的精神生活变得十分的充实和自信,比我们这些欲望四溢世俗人少却了多少烦恼和痛苦。