天子是中国自周朝以来对最高统治者的尊称，但是只在周穆王之时才开始认定而风行。其原意即上天的儿子，代表中国君主自认其权力来源为天。君王的命令又称圣旨，“奉天承运，皇帝诏曰”一词彰显了君王权力受命于天的渊源。上天在此意为“天帝”或“上帝”。在古代中国，天子只是“受命于天”，而非最大者。其即是人中之王，也要受天命约束。历代皇帝为了维持其统治，敬天崇祖（祭天祀祖）除了表达对上天和祖先的崇敬外，也是显示其王权是“受命于天”。

　　敬天

　　在上古时代，人类逐渐有了智慧，对大自然由警惧而敬畏，遂以为宇宙间事物，冥冥中有神主宰，于是对日月星辰，山川风雨，乃至社(土地之神)稷(五谷之神)祭祀以求保佑。其后氏族部落合并，形成国家雏形，各族原有的图腾敬拜，也转化为超迹象的敬天。天的观念出现于西周，在商代先有上帝的观念。(按耶教之“上帝”系明末来华的传教士，自中国古书中找得，借用的)。称至上神为“帝”或“上帝”。上帝表示帝的所在为“上”。祂是天地间与人间，是农产收获、战争胜负、殷王(商人的王)祸福的最高主宰。上帝有祂的帝廷，帝廷中有日、月、风、雨等自然神为官。卜辞中有对日、月、风、雨等祭祀仪式和记录。上帝的地位崇高，人间的王不能直接诉请于上帝，须先请求故世的先祖，先祖才能直接晋谒上帝，并转达人王的请求。殷王祈求时，必先举行祭祀的仪式，但真正享祭的是先祖，不是上帝。因之，殷人的帝，可能是先祖的统称，或先祖观念的一个抽象。

　　天之所以可敬畏，是因为天是超乎人之地位的，有主宰、有权能，可以对人类施行赏罚，人既然敬天，便不能无祀，以求能与天通，故对于祀天非常虔敬。古时的祀天，冬至在南郊，夏至在北郊，只有天子可以主祭，其他的人都不可僭越而祭天。

　　上帝是周人的至上神，商人的至上神与先祖之间纠缠不清。到了周人，自殷人夺得了天下，殷人所深信的天命不变的信仰变了。上帝没有使殷人永居王位，这是说，天命可以改变，天命靡常。周人虽取得王位，也一样不会获得上天特别的钟爱，永保天下。可是天威可畏，周人要想永保天下，惟靠人王之修德。因而周公、召公对成王的训诫即是：殷鉴不远，要敬德修身，以求天命之长久。由是开启了中国传统的重德精神。

　　周人创造的天的观念，与殷人帝的观念有所不同。但涵摄了帝的主要内容，使天与元祖之间有了清楚的限界。从此以后，帝的观念渐渐被天的观念取代了。

　　孔孟以后，这个理念顺着两条路发展；一成了天道观念，乃以天人关系为基本架构的宇宙论；一则保有上帝性格，普遍保存于民间信仰，成为“各人头上一方天”的天。

　　今日六堆家庭中，仍多有天公(神)神位。逢年过节，有的则初一、十五，甚至每晚都要上香奉茶。过年时，在神位两侧贴上“魏魏乎天德”“浩浩然神功”的对联，来赞扬天之伟大。发生了什么疑难大事，或许愿、发誓、多以天公为对象，请天公作证。祭天公最隆重的要算结婚前夕的一次了。新郎在大婚前必须打着印有姓氏的大灯笼、旗子、锣鼓喧天去敬外祖，敬伯公。到了结婚前夕，于子时(夜晚十时)夜阑人静时，必定虔虔敬敬，敬拜天公，求天保佑，一方面深省这终身大事；结婚不只是一己私事，更关系家庭与社会，也就增加了责任感。现代西方式的观念，误以为结婚只是男女双方的私事，人既生存在社会家庭之中，便不可能遗世独立，也就没有绝对的私事了。不能求得全体的和谐，对个人、对社会都不会有好处的。

　　崇祖

　　中国人的崇祀鬼神，祈求赐福，原希望能使阴阳调和，而得风调雨顺，五谷丰登，子孙繁衍，六畜兴旺。因之阴阳哲理成了中国人的宗教信仰和社会生活的本源，另一方面，孔子说：“敬鬼神而远之”，“非其鬼而祭之诏也”。而主张践行“仁道”，孝顺和敬畏则是践“仁”的入门，崇祖更成了孝的延续，是儒家将之伦理化了，各人拜自家祖先，仪式简易而隆重，繁文缛节的宗教遂演变成最简易，少迷信的宗教活动，也成了培养道德的重要凭借。

　　祭天祀祖，出于报本反始之义，《礼记》上说：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大报本反始也。”祭祖先，一方面是“志意思慕之情”，一方面又因报恩之义。荀子便说：“礼有三本，天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人，故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”

　　据甲骨文的记载，殷人对他们的祖先，真正做到了“事死如事生，事亡如事在”的地步。殷人对祖先的看法，以为他们虽然死了，但灵魂依然存在，与活的时候完全一样，还增加了一种神秘的力量，可以降祸授福于子孙，厚葬的原因便在于此。自周天子将祖先配于上帝和天，各诸侯自然也特别注重祖先的祭祀，遂使敬拜祖先的礼节日见普遍。其后周朝的重视宗法，祭拜祖先，在人们的精神生活上，就超于一切敬拜之上了，这便是崇祖敬宗，以及各族姓祠堂家庙发展的由来。